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萧镇国大德提供，维习安大德提供之高丽藏 CD 经文，北美某大德提供，李明芳大德提供新式标点
新式标点
问曰：此初偈者明何等義？答曰：凡作论者
皆有三義。何等为三？一者立義、二者引证、三
者譬喩。立義者，如偈言“唯识无境界”故。引证
者，如偈言“以无尘妄见”故。譬喩者，如偈言
“如人目有
乘经中说三界唯心。唯是心者，但有内心，无
色香等外诸境界。此云何知？如《十地经》说：三
界虚妄，但是一心作故。心、意与识及了别等，
如是四法義一名异，此依相应心说，非依不
相应心说。心有二种。
心、二者不相应心。相应心者，所谓一切烦恼
结使、受想行
识及了别等義一名异”故。不相应心者，所谓
第一義谛常住不变自性淸净心，故言“三界
虚妄但是一心作”，是故偈言“唯识无境界”故。
已明立義，次辩引证。问曰：以何事验，得
知色等外境界无，但有内心能虚妄见前境
界也？答曰：偈言“以无尘妄见”故。无尘妄见者，
明毕竟无色等境界，但有内心妄生分别，能
见色等外诸境界。已明引证，次显譬喩。
问曰：若无色等外境界者，为但有言说、为亦
有譬况？答曰：偈言“如人目有
故。此明何義？譬如人目或有肤
等，是故妄见种种诸事，于虚空中睹见毛炎
等见
法实无前事，但虚妄见而有受用色香味等。
外诸境界皆亦如是，无始世来内心倒惑妄
见有用，实无色等外诸境界。问曰：偈言：
此偈明何義？若離色等外诸境界，虚妄见者，
以何義故，于有色处眼则见色、馀无色处则
不见色？又复有难：若无色等外诸境界，虚妄
见者，以何義故，即彼见处于有色
色、于无色时则不见色？又复有难：若无色等
外诸境界，虚妄见者，如是则应一切时见，若
不如是应一切时悉皆不见。是故偈言“若但
心无尘，離外境妄见，处时定不定”故。又复有
难：若无色等外诸境界，虚妄见者，以何義故，
多人共集同处同时，于有色处则同见色、于
无色处则同不见？又复有难：若无色等外诸
境界，虚妄见者，以何義故，眼
日月毛轮蝇等，净眼之人则不妄见？又复有
难：若等无有色香味等外诸境界，虚妄见者，
以何義故，眼
悉无用，净眼之人有所见者皆悉有用？又复
有难：若等无有色香味等外诸境界，虚妄见
者，以何義故，梦中所见饮食饥饱刀杖毒药
如是等事皆悉无用，寤时所见饮食饥饱刀
无有色香味等外诸境界，虚妄见者，以何義
故，犍闼婆城实无有城而无城用，自馀城者
皆实有城而有城用？以是義故，色香味等外
诸境界皆悉实有，不同
故处时人所作业皆是实有不同梦等。是故
偈言“处时定不定，人及所作事”故。答曰：偈言：
此偈明何義？汝言：以何義故，于有色处眼则
见色，馀无色处不见色者。此義不然。何以故？
以彼梦中于无色处则见有色，于有色处不见
色故。又汝言：以何義故，
时眼则见色，若无色时不见色者。汝以何義
或即彼处聚落城邑及男女等皆悉不见，或
色等外诸境界，虚妄见者，如是则应一切时
见，若不如是应一切时不见者。此義不然。何
以故？有于处时无色香等外诸境界，亦有同
处同时同见，亦有同处同时不见。是故偈言
“人梦及饿鬼，依业虚妄见”故。此明何義？以汝
向言：若无色等外诸境界，云何有时处等见不
见者。此義不成，是虚妄说。何以故？以
色等外诸境界，时处等事皆悉成故。又汝言：
以何義故，多人共集同处同时，于有色处则
同见色，于无色处则同不见。又汝言：眼
之人妄见日月毛轮蝇等，净眼之人不妄见
者。此義不然。何以故？如饿鬼等離色香等外
诸境界，处时人等一切皆成。此義云何？如饿
鬼等，或百同业、或千同业，同见河中皆悉是
脓，或皆见血、或见小便、或见大便、或见流
铁、或见流水。而两岸边多有众人，执持刀杖
守掌防护，不令得饮。此则远離色声香等外诸
境界而虚妄见，是故偈言“人梦及饿鬼，依业
虚妄见”故。又汝言：以何義故，
见日月毛轮蝇等皆悉无用，净眼之人皆悉
有用
事皆悉无用，寤时所见饮食饥饱刀杖毒药
如是
婆城实无有城而无城用，自馀城者皆实有
城而有城用者。此義不然。何以故？又偈言：
此偈明何義？如人梦中实无女人，而见女人
与身交会，漏失不净。众生如是，无始世来虚
妄受用色香味等外诸境界，皆亦如是实无
而成。以如是等种种譬喩，離色香等外诸境
界，有处、时、人、所作业等四种事成。又复更有
一种譬喩，離色香等外诸境界四种事成，皆
虚妄不实，是故偈言“狱中种种主，为彼所逼
恼”故。此明何義？彼四种事，離色香等外诸境
界一切皆成。云何皆成？如地狱中无地狱主，
而地狱众生依自罪业见地狱主，彼地狱主
与种种苦，而起心见：此是地狱，此是地狱处，
此是地狱时，此是夜时、此是昼时，此中前时、
此中後时，彼是地狱主、我是作罪人。以恶业
故见狗见乌、或见铁钩或见两羊、或见两山
从两边来逼罪人身、或见剑树罪人上时剑
刃向下罪人下时
故？以业同故，同共聚集，皆悉同见同受果报。
若业不同，则不同集，亦不同见不同受苦。以
是義故，汝言处时定不定人及所作事，应有
者，彼亦虚妄。以
等此四种事，唯以一种地狱譬喩皆成虚妄，
应如是知。问曰：地狱中主乌狗羊等，为
是众生、为非众生？答曰：非是众生。
问曰：以何義故非是众生？答曰：以不相应故。
此以何義？有五种義，彼地狱主及乌狗等非
是众生。何等为五？一者如地狱中罪众生等
受种种苦，地狱主等若是众生，亦应如是受
种种苦；而彼一向不受如是种种苦恼，以是
義故彼非众生。二者地狱主等若是众生，应
迭相杀害，不可分别此是罪人此是
实不共
狱主，以是義故彼非众生。三者地狱主等若
是众生，形体力等应
罪人畏；而实偏为罪人所畏，以是義故彼非
众生。四者彼地狱地常是热铁，地狱主等是
众生者不能忍苦，云何能害彼受罪人；而实
能害彼受罪人，以是義故彼非众生。五者地
狱主等若是众生，非受罪人不应于彼地狱
中生；而实生于彼地狱中，以是義故彼非众
生。此以何義？彼地狱中受苦众生，造五逆等
诸恶罪业于彼中生；地狱主等不造恶业，云
何生彼？以如是等五种義故，名不相应。
问曰：若彼主等非是众生，不作罪业不生彼
者，云何天中得有畜牲？此以何義？如彼天中
有种种鸟诸畜牲等生在彼处，于地狱中何
故不尔，畜牲饿鬼种种杂生令彼为主？答曰：
偈言：
此偈明何義？彼畜牲等生天上者，
器世间中有少分业，是故于彼器世间中受乐
果报。彼地狱主及乌狗等不受诸苦，以是義
故，彼地狱中无有实主及乌狗等，除罪众生。
问曰：若如是者，地狱众生依罪业故外四大
等种种转变，形色力等勝者名主及乌狗等。
云何名为四大转变？彼处四大种种转变，动
手脚等及口言说，令受罪人生于惊怖。如有
两羊从两边来，共杀害彼地狱众生。见有诸
山或来或去杀害众生，见铁树林见棘
罪人上时树刺向下、罪人下时树刺向上。以
是義故，不得说言唯有内心无外境界。答曰：
偈言：
此偈明何義？汝向言：依罪人业，外四大等如
是转变。何故不言依彼众生罪业力故，内自
心识如是转变？而心虚妄分别说言，外四大
等如是转变？又偈言：
此偈明何義？以汝虚妄分别说言，依彼众生
罪业力故，外四大等如是转变，生彼罪人种
种怖等。以何義故不如是说？依彼众生罪业
力故，内自心识如是转变，是故偈言“业熏于
异法，果云何异处”故。此以何義？彼地狱中受
苦众生所有罪业，依本心作还在心中，不離
于心。以是義故，恶业熏心，还应心中受苦果
报。何以故？以善恶业熏于心识，而不熏彼外
四大等。以四大中无所熏事，云何虚妄分别
说言四大转变，于四大中受苦果报？是故
偈言：
问曰：如汝向说，何故不言依彼众生罪业力
故，内自心识如是转变，而心虚妄分别说言
外四大等如是转变者。此以何義？以有阿含
证验知故。言阿含者，谓
以何義？若但心识虚妄分别见外境界，不从
色等外境界生眼识等者，以何義故，
中说眼色等十二种入？以
明知应有色香味等外境界也。答曰：偈言：
此偈有何義？以汝向言：以有阿
如是者，彼所
有馀修多罗中，
绝，是故说有化生众生。又复有馀修多罗中，
说言无我无众生无寿者，唯因缘和合有
诸法生。是故偈言“依前人受法，说言有化生”
故。
以彼前人未解因缘诸法体空，非谓实有色
香味等外诸境界。是故偈言“说色等诸入，为
可化众生”故。
问曰：若实无有色等入者，
以何義故，
此偈明何義？唯是内心虚妄分别，见有色等
外诸境界。此依无始心意识等种子转变，虚
妄见彼色香味等外诸境界。是故
虚妄二种法故，作如是说。何者为二？一者本
识种子、二者虚妄外境界等。依此二法，
说有眼色等入，如是次第乃至身触。以虚妄
心依无始来心意识等种子转变，虚妄见彼
色香味等外诸境界。是故
种法故，作如是说。何者为二？一者本识种子、
二者虚妄外境界等。依此二法，
触等入如是次第。是故偈言“依彼本心智，识
妄取外境，是故
问曰：若依如
偈言：
此偈明何義？为令声闻解知因彼六根六尘
生六种识，眼识见色乃至身识觉触，无有一
法是实
令可化诸众生等作是观察入人无我空，是
故偈言“观虚妄无实，如是入我空”故。“观于诸
异法，入诸法无我”者，此下半偈复明何義？观
于诸异法者，菩萨观察唯有
察？谓菩萨观无外六尘，唯有内识虚妄见有
内外根尘，而实无有色等外尘一法可见，乃
至实无一触可觉。如是观察，得入因缘诸法
体空。
问曰：若一切法毕竟无者，何故向
言唯有识等？若尔，彼识
说言唯有内识？答曰：我不说言一切诸法皆
毕竟无如是则入诸法无我。
问曰：若尔，云
何入法无我？答曰：为遮虚妄法故。遮虚妄法
者，以诸外道一切凡夫虚妄分别实有色等一
切法体。为欲遮彼虚妄分别故，说色等一切
诸法毕竟空无，非无言处皆悉空无。无言处
者，所谓诸
馀识，不能如是分别观察入于识空。如是依
识说入一切诸法无我，非谓一向谤真识我
说言无有
问曰：如汝向言：唯
有内识无外境界。若尔，内识为可取、为不可
取？若可取者，同色香等外
取者，则是无法。云何说言唯有内识无外境
界？答曰：
空故说有内识，而实无有内识可取。若不如
是，则不得说我空法空。以是義故，虚妄分别，
此心知彼心、彼心知此心。
问曰：又复有
难。云何得知诸
一切诸入，而非实有色等诸入。又以识等能
取境界，以是義故，不得说言无色等入。答曰：
偈言：
此偈明何義？汝向说言：色等诸入皆是实有。
何以故？以识能取外境界者。此義不然。何以
故？有三義故无色等入。何等为三？一者为实
有一微尘如彼外道卫世师等虚妄分别，離
于头目身分等外实有神我。微尘亦尔，離色
香等实有不耶？二者为实有多微尘差别可
见不耶？三者为多微尘和合可见不耶？此明
何義？若实有彼一微尘者，则不可见。如彼外
道卫世师等虚妄分别，離于头目身分等外
有一神我不可得见。微尘亦尔，離色香等不
可得见，是故无一实尘可见，是故偈言“彼一
非可见”故。若实有多微尘差别者，应一一微
尘历然可见。而不可见，以是義故多尘差别
亦不可见，是故偈言“多亦不可见”故。若多微
尘和合可见者。此亦不然。何以故？以一微尘
实无有物
言“和合不可见是故无尘法”故。问曰：云何不
成？答曰：偈言：
此偈明何義？若诸微尘从六方来六尘和合，
若如是者尘有六方，若有六方则有六
若微尘有六处所者，不容馀尘，是故偈言“六
尘同时合，尘则有六
者，一微尘处有六微尘。若如是者，六尘一处。
若一处者，则六微尘不可得见。何以故？彼此
微尘无差别故。若如是者，一切粗物山河等
事亦不可见，是故偈言“若六唯一处，诸大是
一尘”故。一尘者无物，如向前答，一多和合不
可得见故。
失。何以故？以我微尘无六方
味触而与粗物和合成四大等一切粗物。答
曰：偈言：
此偈明何義？为微尘和合成四大等、为離微
尘别成四大？此明何義？若以微尘成四大者，
不得说言微尘无
四大者，彼四大是谁家四大？若如是者，不得
说言
彼合何所成”故。此明何義？若彼微尘不相和
合成四大者，不得说言尘无六
成四大等。汝言与粗物合成四大者，但有言
说都无实事，是故微尘不成一物。若彼微尘
不成一物，说言成彼四大等物，悉皆虚妄，是
故偈
言：
此偈明何義？汝向说言微尘和
然。何以故？偈言“有法方所别，彼不得言一”故。
有法方所别者，东方所有微尘方处，异于西
方微尘方处；西方所有微尘方处，异于东方
微尘方处。如是乃至上方下方微尘方处皆亦
如是。若微尘体如是差别，云何言一？是故
偈言“有法方所别，彼不得言一”故。“影障若非
大”者，此明何義？若一一微尘
何義故，东方日出西方有影、日在西方东方
有影？若微尘无东西方相，以何義故，日照一
言“影障
二？一光照处、二影障处。此明何義？若彼微尘
不障此尘，则不得言尘有方所。何以故？以微
尘无方所分处十方差别。以彼东方微尘来
者不能障于西方微尘，西方微尘亦不能障
于东方微尘。若彼此尘不相障者，则一切尘
聚在一处。若一切尘聚在一处者，是则无处。
以是義故，一切四大皆是微尘。皆微尘者，则
不可见，如向所说。
问曰：何故不说四大
影障，乃言微尘有影障耶？答曰：我还问汝：为
離微尘别有四大、但说四大有影障耶？问曰：
难者释云：不離微尘而有影障。答曰：不離微
尘有四大者，则非四大有影障也。以何義故
不言微尘自有影障，非四大等有影障耶？
问曰：为是微尘有影障、为是四大有影障耶？
且置是事不须分别，而色等入相不
答曰：我还问汝：以何等法是诸入相？
问
曰：难者释言：眼等境界靑黄赤白，如是等法
此是诸入相。答曰：我意正为思惟此事，欲益
众生。
是一物、为是多物？若是多物，向已说多不可
得见；若是一物，亦不可取。偈言：
此偈明何義？若纯一靑物不杂黄等，若人分
别眼境界者行于地中，不得说言有次第行。
是故偈言“若一行不次”故。此句明何義？若纯
一靑是一物者，擧一足时即应遍蹑一切靑
处；以不遍蹑，是故非一。“取捨亦不同”者，此句
明何義？若纯一靑物者，擧足步时，何故唯当
足所蹑处、
何義故，不一时蹑而有到处、有不到处？又若
一物，则不得言足蹑此处不蹑彼处。是故偈
言“取捨亦不同”故。“差别无量处”者，此句明何
義？若纯靑一段是一物者，以何義故，有多差
别？象马车等不共一处，若是一者，白象住处
亦应
又若一者，以何義故，象所到处马等不到？又
若一者，象马中间何故有空？是故偈言“差别
无量处”故。“微细亦应见”者，此句明何義？若
彼靑等是一物者，于彼水等诸靑物中，有靑
色等粗细诸虫。以何義故？但见粗虫不见细
虫。是故偈言“微细亦应见”故。
问曰：以何
義故，意识思惟彼靑黄等？答曰：以汝向言虚
妄分别诸入等相靑等境界以为实有。是故
我观微尘差别，而彼微尘不成一物。不成
故，色等境界眼等不取，是故成我唯有内识
无外境界。问曰：依信说有。信者有四种：一
者现见、二者比知、三者譬喩、四者阿含，此诸
信中现信最勝。若无色等外境界者，云何世
人言我现见此靑等物？答曰：偈言：
此偈明何義？我已先说梦见虚妄，诸凡夫人
烦恼梦中有所见事皆亦如是，是故偈言“现
见如梦中”故。“见所见不俱”者，此句明何義？如
现见色不知色義。此明何義？如彼现见靑色
等时，作如是念：我虽现见靑黄色等，彼时不
见靑色等義。何以故？以于後时意识分别然
後了知。意识分别时无眼等识，以眼等识于
先灭故，云何说言我现见彼靑黄色等？于
法中无如是義。何以故？以一切法念念不住
故。以见色时，无彼意识及以境界。意识起时，
无彼眼识及以境界。以是義故，不得说言于
四信中现信最勝。是故偈言“见所见不俱，见
时不分别，云何言现见”故。
问曰：此義不
然。何以故？
後时意识忆念了知，是故
诸境界。以是義故，不得言无彼外境界。何以
故？以见靑等外诸境界，名为现见靑等境界。
答曰：此義不然。何以故？汝向说言：先眼识
见，後时意识忆念了知。此義不成。何以故？我
已先说，内自心识虚妄分别有外境界，而无
色等外诸境界。向说眼识虚妄分别，如说梦
中一切所见。依彼前时虚妄分别，後时意识
思惟忆念。此以何義？依彼前时虚妄分别色
等境界，虚妄眼识起心相应。虚妄意识虚妄
分别作是思惟：我分别知靑等境界。故不
得言眼见境界意识分别。以是義故，眼识见
色後时忆念，此義不成。
问曰：如梦见色
虚妄忆念，寤时亦尔虚妄分别。若如是者，以
何義故，世人见梦皆知虚妄，寤时所见皆不
虚妄？是故寤时所见色等，不同梦
见。答曰：偈言：
此偈明何義？汝向说言：如梦见色皆是虚妄，
寤时所见皆不如是。此比决者，義不相应。何
以故？以梦见者，当未寤时皆谓为实，及至寤
时方知虚妄。
不知”故。如是世间诸凡夫人，为无始来虚妄
顚倒分别集熏无明睡梦，
别，见外境界谓以为实；以梦寤者见彼境界
皆是虚妄。此以何義？以得出世对治实智无
有分别，如实觉知一切世间色等外法皆是
虚妄。依彼出世淸净实智，
间勝智现前，如实知见一切境界皆悉虚妄。
变虚妄分别见外境界，彼无实者，以何義
故，遇善知识闻说善法、値恶知识闻说恶法？
若无一切外境界者，彼云何说？若不说者，云
何得闻？若不闻者，此云何成？答曰：偈言：
此偈明何義？一切众生虚妄分别思惟忆念
彼说我闻，依彼前人说者意识，于此听人闻
者意识起如是心：彼说我闻。而实无有彼前
境界，是故偈言“迭共增上因，彼此心缘合”故。
问曰：若如梦中虚妄心识无实境界，寤亦尔
者，以何義故，梦中寤中行善恶法，爱与不爱
果报不等？
答曰：偈言“无明复于心，故梦
寤果别”故。此明何義？我已先说，唯有内心无
外境界，以梦寤心差别不同，是故不依外境
界等成就善业不善业故。问曰：若彼三界唯
是内心，无有身口外境界者，以何義故，屠猎
师等杀害猪羊及牛马等？若彼非是屠猎师
等
得杀生罪？是故应有外色香等身口境界。答
曰：偈言：
此偈明何義？如人依鬼、毘舍遮等是故失心，
或依自心是故失心，或有忆念爱不爱事是
故失心，或有梦见鬼著失心，或有圣人神通
转变前人失心。如经中说：
蹈瓜皮谓杀蛤蟆，死入恶道。是故偈言“依种
种因缘，破失自心识”故。“死依于他心，亦有依
自心”者，此云何知？以依仙人嗔心嗔毘摩质
多罗阿修罗王故，杀馀众生。此依他心，他众
生心虚妄分别命根谢灭，以彼身命相续断
绝，应如是知。又偈言：
此偈明何義？若有死者，不依他心、不依自心，
若如是者，以何義故
故经中问优波離长者言：长者！汝颇曾闻，以
何因缘檀
野空寂，无有众生及草木等。优
无量众生。是故得知唯有意业。若不尔者，如
来何故于诸经中作如是说？是故偈言“经说
檀
问
曰：依仙人嗔心，
生非依仙人嗔心而死。答曰：
道经中，问久学
为重？久学
外道言：无量无边不可数知。
有恶人欲杀害此诸众生者，幾日可杀？尼乾
子言：非是一年二年
言：摩灯伽等三国众生，汝颇曾闻云何而死？
为身业杀、为意业杀？
闻，仙人嗔心，以意业杀尔数众生。
子！若如是者，云何而言身业为重？
如是如是，我不审谛谬闻而说。以是義故证
成我義，三界唯心无身口业。此以何義？如世
人言：贼烧山林聚落城邑、不言火烧。此義亦
尔、唯依心故善恶业成。以是義故、经中偈
言：
唯心身口名者，但有心识，无身口业。身口业
者但有名字，实是意业身口名说。
者，观察他心他众生心，是外境界，云何说言
无外境界？又复有难：他心智者，为实知心、为
不实知？若不知者，云何说言知于他心？若实
知者，云何说言无外境界？答曰：偈言：
此偈明何義？他心智者不如实知。何以故？以
自内心虚妄分别以为他心，不能了知。何以
故？以自心意意识杂故。是故偈言“他心知于
境，不如实觉知，以非
问曰：为
一切圣人皆不能知他众生心、为有知者？
答曰：偈言“唯
地如实果体无言语处勝妙境界，唯
馀人不知。以彼世间他心智者于彼二法不
如实知，以彼能取可取境界虚妄分别故。彼
世间人虚妄分别此唯是识；无量无边甚深
境界，非是心识可测量故。偈言：
此偈明何義？此是诸
思量所知。何以故？以彼非是心意意识思量
境界故。若如是者，是谁境界？偈言“诸
界”故。此明何義？唯诸
一切所知境界皆如实而知故。
见日月毛轮蝇等皆悉无用，净眼之人皆悉
有用